Dikir
barat mencapai kemuncak kegemilangan sekitar tahun 60-an dan 70-an mengatasi
persembahan wayang kulit, menora dan makyung.
Dikir
barat mula kurang mendapat sambutan apabila semakin banyak medium hiburan lain seperti
televisyen, konsert nyanyian dan sebagainya.
Lanjutan
itu dikir barat dikategorikan persembahan tradisional sebagai tanda ia perlu
dipertahankan sebagai warisan bangsa, kalaupun bukan sebagai hiburan.
Tetapi
pada masa itu dikir barat mula ‘dieksport’ keluar Kelantan melalui Pesta
Dendang Rakyat anjuran Radio Televisyen Malaysia (RTM), turut mempertandingkan
persembahan boria dan dondang sayang.
Untuk
menyesuaikan dengan persembahan nasional dan pertandingan, persembahan dikir barat
telah melalui sedikit perubahan. Ia mengikut ketetapan perkiraan permarkahan
yang ditetapkan.
Pertamanya
dari segi pakaian. Asalnya pendikir hanya memakai ‘singlet’ dan bersemutar
‘kain lepas’. Mereka pakai ikut apa yang ada.
Soal
keseragaman pakaian tidak diambil kira asalkan selesa dan menepati sebagai
hiburan rakyat biasa. Namun, pakaian ketika pertandingan ala pendekar Melayu dan
seragam.
Perubahan
kedua ialah dari segi susunan pendikir. Kedudukan ketika pertandingan atau
persembahan rasmi, pendikir duduk bersila membuat satu atau dua barisan
mengadap ke arah penonton. Manakala tukang karut akan bangun berdiri di
hadapan barisan mengadap penonton apabila tiba masanya.
Ini
berlainan kedudukan asal yang mana pendikir duduk bersila dalam satu bulatan
secara rapat-rapat mengadap ke dalam dan di tengah-tengah disediakan ruang
untuk tukang karut berdiri. Kedudukan sedemikian memberi ‘kekuatan’ suara
agar bunyi nyaring dan sekata.
Manakala
dari segi dialek Kelantan yang digunakan untuk persembahan dikir barat nasional
tidak begitu pekat bunyinya bagi memudahkan orang luar Kelantan memahaminya.
Ditambah lagi jika pendikirnya bukan berasal dari Kelantan dan tidak pernah
tinggal di Kelantan.
No comments:
Post a Comment